《道德经》说“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”这个无是主观心境上的无，属于境界方式上讲形而上学。
道家实有层和作用层，其实没有分别，只有“如何”（how）的问题，没有“是什么”（what）的问题。如果你问道是什么，有人或许可以给你讲，但不是存有立场上的，而是作用层来显示道是什么。道要通过“无”来了解，“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”“无名天地之始，有名万物之母”，通过“无”和“有”来了解道，通通都是落到作用层。
儒家则有实有层和作用层的分别，仁是实有层的观念，在儒家看来道德秩序就是宇宙秩序。万物都涵盖在仁这个道德心灵之下，仁具有绝对的普遍性，当它达到绝对的普遍性，仁就是宇宙秩序，这里可以说是一个道德的形而上学。
儒家也有作用层上的无，如“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”圣人也说“予欲无言”。《易传》里也有“不言而信，存乎德行。”又如“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《尚书》里常被引用的《洪范》篇说“无有作好，遵王之道；无有作恶，尊王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。”无有作好、无有作恶，就是作用层的话，很有道家话头儿的味道了。
儒家所肯定的圣、智、仁、义，用道家的方式就是你要如何把它们体现出来，用什么方式？依道家最好的方式就是“正言若反”。这个话就是作用层上的话。“正言若反”的含义就是诡辞，就是吊诡，这是辩证的吊诡。
什么叫做“正言若反”呢？譬如好、恶这是正言，“无有作好，无有作恶”，就是对好、恶那个正言的一个反。这个反可以把好、恶真实而自然地显示出来。这个好恶就是老子所说的正言，这个从作用层上透露，而不是分析上肯定（另一种方式，可以理解为科学知识上的），从反面透露这个正言，这不就是诡辞么？
这个“诡”也是庄子《齐物论》所说的“予谓女梦亦梦我，是其言也，其名为吊诡”。所谓吊诡有两种一种是逻辑上的吊诡，一种是辩证的诡辞。前者可以从逻辑推理推出来，“正言若反”所示的是辩证的诡辞。它不给我们知识，而是将我们引向智慧之境。
道家作用上透出来的“无”，主观上叫做“玄智”，客观上叫“玄理”，可以称作一种智慧，很像佛家的“般若”。般若智慧根据佛家所说的“空”而讲，就是“缘起性空”，我们叫它是“空智”“空慧”。但在佛家除了般若作用层外还有实有层上的问题，即大小乘，这两层有。《般若经》和老庄的诡辞也特别多，道家的玄智玄理吸收佛家就很自然。
儒家程明道《定性书》也有很吊诡的话头儿，它说“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。”王阳明的四句教也有“无善无恶心之体”，但他们的话常类被认为来自佛、老，被一些人排斥。
王阳明有一次和他的两大弟子王龙溪、钱绪山夜谈时也说了两句很吊诡的话，他先说“有心俱是幻，无心俱是实”，后又说“有心俱是实，无心俱是幻。”王龙溪领悟说，“有心俱是实，无心俱是幻”是“从本体说工夫”，而“有心俱是幻，无心俱是实”是“从工夫说本体”，工夫不就是作用吗？“从工夫说本体”就是老子的“正言若反”。
学问有共通性、自发性。道家只有作用层，没有实有层，儒家佛家则两层都有。道家只有一层，以作用层所显示的“无”作为本体，两层部分，合二为一。
我们跟随牟宗三老师对道家系统之性格做了一个大概的了解，再深入点大家可以多看看老、庄有关的书籍进行消化。它是一个很高的智慧，如果当一个学问看道家系统就是一个境界上的形而上学，我们也需要对西方的形而上学做一个了解，知晓它们的不同点，学习起中国哲学会更得心应手。[太阳]
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📚牟宗三《中国哲学十九讲》
道之“作用表象”
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