无念为宗 无相为体 无住为本 《六祖坛经》是六祖惠能的语录，在浩如烟海的佛教典籍里，唯一不是释迦牟尼口述但是被称为经的书。这也凸显了禅宗或六祖惠能在佛教史上的地位。概括来讲其核心是：无念为宗、无相为体、无住为本。 其一，无念为宗。无念，按字面直观的意思即头脑中没有念头。但人的头脑中不可能没有念头，我们之所以冥想，是让念头得到一种相对安静的状态。所以无念，更应该理解为不被妄想、妄念所控制。妄念是什么？妄念就是跟心的本体相违背的东西，比如我们在某些特定的瞬间，会生起邪念、恶念、贪念，但是，正常人不应被妄念左右，这就是无念为宗。 一个人头脑里每秒钟大概会流过几十个念头，比如我们有时觉得人生没什么盼头，有时又觉得人间值得。其实不要紧，这些念头就像河流里的波浪一样，波波相接，滔滔不绝。只要河流是流动的，“念”就是健康的、就是正常的。我们想要到达“无念为宗”，其实需要关注的不是心情，而是关注心，以心为中心，视情为飞絮。当我们被责骂或遭遇不公的时候，会愤怒、会有各种情绪，甚至产生一些极端的念头，你可以允许头脑里升起各种念，但是你始终要告诉自己，念是波波相接、滔滔不绝的，事来念起、事去念空，保持空灵澄澈的心境。这样，你就能够实现六祖惠能的第一个教诲“无念为宗”。 其二，无相为体。相，我们感知事物的表象，包括了语言、相貌，也包括了我们今天所拥有的、某些相对看起来很固定、实际并不固定的状态。所以，无相的意思就是超越了这些表象。在生活中我们经常被表象所困惑，比如跟上司、下属或跟孩子、家人沟通不顺的时候，你的头脑里升起一个词，他在咆哮、他在骂我，于是你的情绪就会变得特别的激动。如果这时候你能够“无相为本”，超越这个语言的象，把咆哮、骂这个词改成他正在说话、他正在叙述，你就会发现你对这个事情的看法没那么激动了，即使对方真的是在咆哮。这种词语的转换能够让你在对话里超脱了情绪，超越相的执着，这就是《六祖坛经》所讲的“无相为体”。   当然，“无相”这个词的理解不只是语言，还包括身份。有时候在社交场合看到某些人递来的名片，上面写着很大的头衔，看起来那个人气宇轩昂，于是我们就会有一种肃然起敬或者毕恭毕敬的感觉。而《六祖坛经》所讲的“无相”，就是不应该以注射身心来作为你对这个事件反应的标准。不应以他的外貌、身份、学识、级别，让你做出卑躬屈膝、或者毕恭毕敬、或者傲慢自大的姿态，你始终要超越“相”本身。如果你能够超越“相”本身，你就能够用最平静、最真实、最真诚的姿态去与人对话，去进入这个世界。 其三，无住为本。如佛经所说“应无所住而生其心”，就是让我们的心不要被固定的观念或事物所束缚。那具体一点如何理解呢？比如我们经常会凭经验、凭感觉认定自己的一些见解和方法是对的、是好的，但有可能其实你从一开始就是错的，错到现在自己并不知道。还有，我们会为一些表象，比如无谓的掌声、虚假的评价所迷惑。于是，“无住为本”的意思就是你有打破自我束缚的勇气，回头看、去寻找自我的过错，向前走、去建立新的标准。   类似的观点，著名神学家布莱尔说“在自己的真理中寻找过错，在别人的过错中寻找真理”。就是你自己最引以为傲的东西，里面可能藏着你最大的过错跟缺点。反过去想，你看到别人的过错，但实际上里面应该包含着很多给自己启示的东西。如果你有这种认识并且颠覆自我的思想，你就能够在日常的工作生活里面，不断地推高自己的思想层次。不会因为获得而自傲，不会因为失去而自卑，你的心始终是空灵澄澈。你能够理解到我们今天获得的东西，它可能是一种成果，但是它并不应是引以为傲的东西。 在佛教里头陀不三宿空桑、僧人四海为家的做法或典故，都是通过这种方式告诉世人：我们赤条赤条条地来、赤条条地走，不要为任何财产、名声、掌声所羁绊，而放弃了去追求真理、追求觉悟的勇气。白云的出现，它不是因为掌声而来，它不是因为乌云的威迫而走，它只是存在。当它来或者去的时候，也是因为它自身的规律。从这个角度来讲，“无住为本”更高的指向，就是让我们的心像天上的白云一样，不为任何东西停留，也不为任何东西感到好还是不好，它只是存在，所以这个存在非常有力量。 无念、无相、无住，这六个字虽简单的，但也不容易理解。汉语有它的优势，优势就在于它的内涵非常丰富，一语双关、弦外之意、未尽之言。但是，汉语也有它的劣势，它的劣势就在于我们容易被造出了这个词所困住。《六祖坛经》有一个特别有趣的现象，就是你读语言的时候必须通过语言来了解本质。但是你又不能困在语言里面，因为很多的思想无法用语言的精妙的感觉来描述它。于是，我们理解无相大概也是这个意思。 知识的学习还须通过自律和坚持变成习惯，带着哲学的辩证、禅学的智慧去理解到位，把“无念为宗、无相为体、无住为本”变成生活的智慧。唯有潜心学习，保持自己的节奏，实实在在的领悟和践行今之所学，无念、无相、无住。

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