现在大部分人的心理疾病，无论多么复杂，无论来自于多么久远的创伤，若是排除了遗传性的，物理性的，病理性的原因后，基本都是来自于时代的文化特征研究的情境带来的内在的坍塌。
在这个时代下，人类精神母体被隔离了，缺乏内在支撑力，必然就是内耗的。所以才有这么多新左派的学者向往着曾经的二十世纪，至少那个时代，人们的精神世界中是充盈着理想主义的色彩的，是对未来有各自的期待和想象的。
举个例子，在进入现代以前，人们的力比多，或者说能量，大部分投注在劳动活动中，因为这关乎到生存，种地，收获，欢庆，在这条最朴素的心理路径中，人们感受到的是充实感。你去种地，你期待着收成，一旦你不劳动，你对于收成的期待就回被打破，就会焦虑和恐惧，而收成的满足感是在一个付出劳动的基础之上获得的。因而，对于劳动的依赖，是一种本能的快乐。和现在很多人健身的快乐是一样的。
而现代这个路径在获得感的抹平中，早已经被打破了。因为生产过剩人类已经不在直接性的去面向生存焦虑，因而获得感不再来直接自于自身存在的焦虑的填充，而是在文化导向下转移向竞争性的焦虑，它原本是发展性的张力，但当整个文化导向都转向竞争性的氛围时，存在焦虑就以混乱的形态泛化到了方方面面，也就是说当你比不过周围任何一个人的时候，你的存在就被否定了，你成为了社会的边缘人，被抛弃的人，一个大部分人看不见的人。
比如清晨扫地的清洁工，大门口的保安，送外卖的小哥，拧螺丝的工人，他们不被大多数人视为一个具体的人，因为我们一眼看过去只看到了他们的皮，看到了他们的服装，看到了他们的工作，而看不到那个人。甚至，可能还有更不如他们的人。
当我们一面浸泡在这种时刻被抛弃的存在焦虑中时，另一面也是文化导向提供的一个，可以被向往，可以被期待，可以被实现的，幻影。一个情景化的幻影。这些幻影出现在广告里，电影里，电视剧里，文化作品里，成功人士的自我叙事里，他们组成一个个片段告诉你怎么样的生活方式才能被定义为“人”，而不再是一个内部性的，具体化的，有思考和情感，亦在人文关怀语境下的“人”——人因此被碎片化，同时因为被碎片化而更期待碎片化的景象，并以此循环。
在这个循环中，人被送上了一个单向的流水线，工作，赚钱，花钱，实现理想情境，工作，赚钱，花钱，抛弃已有情境。一条我们称之为“努力”，称之为“勤劳”，称之为“奋斗”的所谓人生路径。
同时，成为了马尔库塞口中的，单向度的人。
因而我们远离了精神世界，亦或者说我们被那天生产线不断的抽空着我们的精神世界。原本“劳动——存在——安心——快乐”的朴素的心理路径，取而代之的是表象化同时也是哲学化的生存形态，你是谁不再取决于你的行动，你的劳动，你的情感，而取决于你所在的情境，你身上的标签，你以物的身份被定义的产品价格，以及那个切片化的，同时也是视觉化的自我叙事逻辑。
简单的说，本来我们去干活，就心里挺满足的，虽然也担心秋收，但拜个菩萨，村里请个神婆，大家日子过得安安心心快快乐乐的，换言之，很充实。而现在，我们干活，越干越不满足，消费不断升级，通货不断膨胀，好像一辆疾驰的列车，一边担心掉下车，一边只能跟着往前走。越发展越恐惧，越发展越焦虑，越发展越倾注心力。多余的力比多去哪里了？不就是内耗了么。担心考试，担心工作，担心房车，担心结婚，担心孩子，担心孩子工作，担心孩子房车。。。在这个漩涡里，难以建立起来那个内在的心理支架自然只能外求，向身边的索要，索要情感，索要支持，索要自恋的灌注，索要情感的滋养，当索要不到的时候，原始的自恋愤怒就会越过防御机制冲向最亲密的人，亦或者在内耗中，重复扮演着同一个角色知道力竭而亡，干枯的等待着生命结束。
所以，那么多人在倡导着，“重建精神家园！”“重建精神家园！”“重建精神家园！”。怎么重建？从探索自己开始。所以，这也是我组团体的原因，我也和朋友说，绝大部分的人不需要心理咨询，他们需要的就是重建心理支架，重新丰满自己的精神母体。
评论：
作者: 有人可能会问，古代人什么书都没得读有什么精神世界。
靠山吃山靠水吃水，这就是一个充实的精神世界，自然就是精神世界，妖鬼蛇神就是精神世界，口耳相传就是精神世界。
一衹小蝴蝶: 不定期自我心理建设
蘑菇蘑菇: 这是内耗这个词出现以后，看过分析最透彻的一段文字，很牛
