中国文化的开端处着眼于生命，因为重视生命、关心自己的生命，所以重德。
虽然苏格拉底曾说“德行即知识”，但他没有抓住道德的本质。西方了解道德的本质是从康德开始。他曾说，世界上有两样东西值得我们仰望终生:头顶的星空和心中的道德法则。
关心我们的生命关心自然和从知识上去关心自然，这是完全不同的，从德行上关心生命，这个态度根本就是从知识的态度跳出来提高一层，这是实践的问题。比如孔子提出“仁”，他从我们的生活来指点，当下从心之安与不安来指点仁。
中国人为什么重德行而不用知识的态度讲呢？因为中国人一开始就是关心自己的生命，他根本从头就是从实践上来关心的。所以氏族首领们虽领受天命，但他们会遵从，“天听自我民听，天视自我民视”，从超越的态度落下来看老百姓。
中国人因为从开始就关心自己，所以《尧典》里面有“克明俊德”，《康诰》有“明德慎罚”，《召诰》有“疾敬德”。
中国哲学应该从春秋战国时代说起，从先秦诸子说起，从孔子说起。为什么不从老子说起，因为老子的思想是后起，道家的思想是反面的思想，有正才有反，所以从孔子讲起有沿袭。夏商周的“道之本统”，到了孔子出来振拨了下，另开一个新传统，成为“孔子传统”。
诸子的思想首先出现的是儒家，然后是墨家，所以先是儒、墨相对立。道家是后起的，法家更是后起的。
诸子的思想只所以兴起的根上原因其实是“周文疲敝”，因为王室诸侯生活堕落导致周文挂空。所以孔子就要把周文生命化，他提出“仁”字， 因此才有“礼云礼云，玉帛云呼哉？”以及“人而不仁，如何礼？人而不仁，如乐何”这些话。
“开辟价值之源，挺立道德主体，莫过于儒。”儒家之所以为儒家的本质意义；道家“察事变莫过于道”；佛家，“察业莫过于佛”；墨家则主张非儒、非乐、节葬等；法家的态度则着眼于实用，它完全从事功上着眼。
法家所关心的是时代问题。当时的诸侯社会，其形态是封建，所以法家首先就是打王室诸侯，然后废除井田制，农民才有私有权。封建制度由此开始瓦解。法家后来出了商鞅，但从韩非子开始变味了，及至申不害将道家和法家结合成术，这个术就是“赏罚不测，喜怒不测”，法家到这里就坏了，李斯告诉秦始皇“以法为教，以吏为师”酿成了大罪恶。所以，后来汉唐就只能背地里偷偷使用，“外儒内法”就是这么来的。
法家打倒了诸侯王室，成就了君主zz，君主zz维持了两千年，再到我们现在的社会形态，牟宗三老师认为是最佳的形态。[咖啡]
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📚夜读《中国哲学十九讲》
中国哲学之重心以及
先秦诸子之起源问题
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