海德格尔在［什么叫思想？］中说，科学不思想，因为从其行为方式及其辅助手段来看，科学从来就不能思想，亦即不能以思想家的方式思想，真正的思想家，能够领悟恍若空无的存在本身，而科学却根本不愿知道“无”,反而把“无”当作虚幻的东西加以拒绝。对此，他在［形而上学是什么］中发出警告，如果科学并不认真对待“无”，那么，科学的所谓实事求是和优越性，都将变成笑话，只是因为“无”是可敞开的，科学才能够把存在者本身搞成研究对象。作为“无”的存在本身，是可以敞开的，它就像一片无边无际的黑暗森林，却能够借心识的澄明之光，敞开或者说显现出一块块林中空地来，而每一块林中空地，都意味着各具特色的一方世界，只有作为世界的林中空地已然经由心识敞开了，形形色色的存在者才能在这片敞开域中被辨别出来。然后，科学才能把存在者本身搞成研究对象，但是，科学却对此缺乏觉知。例如：科学十分热衷于描绘人类诞生之前，甚至一切生命诞生之前地球和宇宙的样子。就好像总能有一双人类的眼睛清楚的看到根本没有人存在时所发生的一切，可遗憾的是，并没有那样一双眼睛，我们只能以人化的方式猜想，所谓地球和宇宙在没有人类时应该是什么样子的，但是不能够说，无论有没有人类心识的参与，事物始终像是对人类显示的那样展现自己。存在只是依照人类具有的认知能力，像我们本质现身的。但存在绝非只有这一种本质现身的方式。人类是如此的有限，我们只能以人的方式去推测并描述宇宙现象的演变，却不能够说人类所揭示的一切就是事物绝对的本来面目。存在对人类和其他物种甚至于每一个生命体敞开，或者说展现自己的方式是不尽相同的，并没有一个不受心识主体影响的绝对客观自在的世界。所以呢，我们不可能在纯粹的现象领域破解事物的终极奥秘，一味的沿着探究现象性演变的道路去前进，永远不可能发现那个给出一切现象却隐匿自身的真正本源。然而，科学却固执于人类化视角中的有之领域，千方百计的寻找和设想时间上最早的东西，和空间上最小的东西，由于不能理解哲学意义上的无中生有之奥义，科学始终在终极问题上难以自圆其说。达尔文“进化论”站不住跟脚是有原因的，因为进入了一个根本解释不清楚，进入了相悖论的的难以自圆其说的死胡同，所以也就不了了之了。海德格尔直接把恩师胡塞尔的“现象学”摁死了，说明什么？爱吾师更爱真理。

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