叔本華認爲人生就是一種痛苦，人所感受的痛苦與他的生存意志的深度成正比。生存意志越強人就越痛苦。擺脫痛苦的途徑只有拋棄欲求，否定生存意志，這樣叔本華就將生存意志變成痛苦的根源了，只要人生存着，人就變成無法脫逃痛苦命運的玩偶。至於通過藝術創造和欣賞來暫時解脫痛苦的方案，治標不治本，叔本華給出的終極解決方案是進入佛教的空、無境界。 ​ ​叔本華的“意志論”在否定欲望的同時，也必然否定了生命意志自身，這樣就會走向擁抱“價值虛無主義”理論的老路。“價值虛無主義”是不是一個僞概念？在這個概念中，是“虛無”解構了價值，還是“虛無”在爲“價值”背書？只要看清楚“價值虛無”也是“價值”之一種，我們就會明白“虛無”與“價值”的真正關系，就能夠看明白“價值虛無主義”同樣是一個自治悖論。 ​ ​“價值虛無”是個人意志臣服於宇宙意志的副產品。從人對虛無的抗爭是人存在的唯一形式這個角度看，價值虛無主義者的“去”抗爭的本質就是“去”人化。這樣真正的“價值虛無主義者”不僅解構了人的抗爭，甚至將自己“對人的抗爭的解構行爲本身”也解構了。虛無主義者最終解構的只能是存在的意義。 ​ ​“價值虛無”是個人意志臣服於宇宙意志的副產品。從人對虛無的抗爭是人存在的唯一形式這個角度看，價值虛無主義者的“去”抗爭的本質就是“去”人化。這樣真正的“價值虛無主義者”不僅解構了人的抗爭，甚至將自己“對人的抗爭的解構行爲本身”也解構了。虛無主義者最終解構的只能是存在的意義。 ​ ​所有的星球都是物質抱團抗拒虛無的產物，人對虛無的抗爭源自物質對虛無的抗爭，源自物質內部信息對虛無的抗爭。人是物質自身演化的必然結果，人也是物質理性下物質以生物形式存在的頂層設計，如果人不再對虛無進行抗爭，人作爲物質理性下的物質存在的意義就消失了。 ​ ​在個人主義者的眼中，人的本體意義就在於人以個人意志向宇宙意志發起挑戰，人以個人力量對抗世界整體。但是在本質上人的意志就是宇宙意志的產物，這樣個人主義者就變成以自我意識向自身所屬的世界整體的挑衅者。同時這種挑釁作爲一種沒有前途的關於“抗爭的表演”又是世界整體的一部分。

评论：
星探经纪人: 看了两行觉得太痛苦了，实在看不下去了
独角戏: 你字多，你厉害
豆土炖肉牛: 越想活下去，就越痛苦吗，可总有人非但活得很好，而且每天都是享乐的，也总有人只是为了活着，但就无比的痛苦。 有关个人主义，我个人对这个的理解更倾向社会达尔文主义的支持者的形象。