“可怜的东西” 哲学解析 在原著小说里，贝拉到巴黎时，就找了charcot进行催眠实验，但是她是假装被催眠，配合演出，让chatcot以为自己的治疗成功了，在这里我们看到了女性主体性的抵抗，这种抵抗恰好是精神分析的起源，佛洛依德原本学charcot用催眠治疗歇斯底里症，但是在触碰女性病患额头时，却被拒绝说，“不要碰我”，这才让佛洛依德转向了谈话治疗，让患者诉说自己的过去，当被压抑的历史揭开后歇斯底里的症状就消失了，而在电影里，贝拉就是被前夫指控为歇斯底里的女人，但是过往的真相藏在母亲的身体里而不在贝拉的大脑里，这样一来贝拉就不只是一位医师，更是一位精神分析师，把身体经验过的历史转换为意识得到的历史，在结局里得到了自我的真相，贝拉并没有重复母亲的道路，即便带有一个疯癫的身体，却依然拥有自由的心灵，所以，到底什么是自由？ 在启蒙运动期间，人类第一次高喊人有大胆求知的自由，不须畏惧任何正治宗教权威，出现许多科学家进行各种实验来检验真理，但是当实验的受造物变成人类自身时，追求自由的科学家反而创造了反抗自己的力量。哥得温跟贝拉的关系就像是上帝跟受造物一样，贝拉生命中遇到的每个男人，也都渴望成为她的造物主，以父爱之名，压抑她的欲望，以未婚夫之名，将她绑定为妻子，以恋人的爱为名，指责她是荡妇，以前夫之名，将她困禁在家里，但是每一次贝拉都拒绝成为受造物，主动离家探险，离开上帝哥得温，拒绝未婚夫的要求，抛弃当肯让他发疯被关进精神疯院，最后动手术把前夫变成一只羊，所有阻碍她的男人都成了可怜的东西，贝拉展示出不同于其它受造物的地方，“人会质疑，反抗造物主”，哲学家沙特认为，万物被创造出来都有个存在的目的，剪刀被创造出来是为了剪东西，贝拉被创造出来是为了满足哥得温的求知欲，受造物的本质是被造物主定义的，但是人被父母创造出来后却会质问自己为何存在，其它动物不会问这个问题，而只是遵从造物主的安排，像是狗可以被设定成家犬、缉毒犬、导盲犬，但你不会看到你家的狗突然想成为一只缉毒犬，这就是贝拉跟第二个实验品Felicity的不同，Felicity只是一个受造物，没有自己的主体性，但是贝拉却会质疑自己受造的目的，这代表人之中具有一种超越性，可以超越他的受造物状态，去筹划自己的未来，实现更完美的人生状态，当人超越被强加在自己身上的限制时，也就超越了自己，这种人性中被遗忘的超越性，就被沙特称作自由，每个人生下来都是不完整的人，就像一件未完成需要改进的艺术品，但是只有在人意识到自己是自由的时刻，他才变成了艺术品的作者，可以把自己形塑成想要的模样，而不是被家庭环境给形塑，就像贝拉的衣着从被束缚的状态变成具有个人风格的穿搭，但是人时常遗忘了自己其实是自由的，忘了自己能够介入世界的运作，当哈瑞选择对世间的苦难无动于衷时，他就把自己定义成了一位绝望者，否定了人类自由行动的可能，而当贝拉为家人哭泣的瞬间，就是用自己的眼泪做出了道德抉择，决定把世界的苦难当成自己的苦难，自由也就因此意味着责任，因为我的每次自由行动，都是在向世人做出榜样，展示人可以把自己活出怎样的可能性，同样的，当贝拉连续两次拒绝婚姻时，就在用行动证明，女人可以拥有不被婚姻束缚的人生，拒绝让社会定义什么是女人，可怜的东西因此成为了一次存在主义宣言，我们每个人都可以是贝拉，每个人的内在生命都潜藏着自由的可能性，家庭的控制，社会的期待，金钱与权力，星关系与道德，这些至今仍然制约着人类的枷锁，让人类像可怜的东西一样活着，但是贝拉向我们展示了成为一个自由的存在是可能的，我们每个人都被生下来到这个世界上，但都有潜能成为自己的造物主，重获我们内在遗忘已久的自由。#电影 #存在主义

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